Ilmu Falak merupakan bagian dari keilmuan yang unik dan menarik. Ruang lingkupnya cukup luas dan bisa mendorong kemajuan teknologi sains di kalangan kaum muslimin. Dasar-dasar dari keilmuan ini sudah ada jauh sebelum kedatangan Islam di tanah arab. Sejak kemunduran peradaban Islam beberapa abad lalu, ilmu falak masih tetap bertahan hingga sekarang dan kembali menemukan jalurnya dalam perkembangan keilmuan umat muslim, khususnya di Indonesia.

Ruang lingkup ilmu Falak yang luas didasarkan atas pengertian bahwa ilmu falak memiliki banyak nama seperti ilmu miqat, ilmu rashd, ilmu nujum, dan ilmu hisab. Kemajuan peradaban manusia sekarang yang melahirkan banyak kajian keilmuan: astronomi, astrofisika, kosmologi, kosmogoni, dan lain sebagainya juga dimasukkan ke dalam kategori ilmu falak. Perkembangan kajian segala hal yang berhubungan dengan kebutuhan ibadah umat Islam menjadi bagian yang tumbuh subur dalam ilmu Falak. Ini adalah bagian dari Ilmu Falak Praktis (tathbiqy). Kemudian dari sini ada nama baru bagi ilmu Falak yaitu astrofiqh yang mencoba menyempitkan ruang lingkup yang luas tadi.

Kajian ilmu Falak yang mempelajari tentang alam semesta dan hubungannya dengan ibadah umat muslim membuat ilmu falak tidak akan terlepas dari pergerakan alam dan penafsiran Al-Qur'an dan Hadis. Hal ini yang kemudian menjadikan ilmu Falak itu unik. Dan dibalik keunikannya itu saya ingin mengajukan hal yang perlu kiranya diperhatikan dan didiskusikan bersama oleh para pegiat Falak.

Sejauh yang saya baca dan ketahui bahwa ilmu Falak oleh banyak kalangan dikategorikan sebagai bagian dari Sains. Mereka berpendapat demikian karena ilmu falak membahas tentang peredaran benda-benda langit: bulan, matahari, bumi. Sekarang kita mengenal ilmu serupa yaitu astronomi. Ada bagian dari astronomi yang juga menjadi objek kajian ilmu falak. Ini tepat menurut saya. Karena dalam proses memahami alam sebagai bagian dari dunia objektif kita memerlukan sains sebagai sebuah metode.

Dari situ kita bisa memahami alam dengan pertimbangan empiris dan logis. Walaupun kita sudah maklum bahwa Sains memiliki banyak reruntuhan teori sejak berabad-abad silam. Sains tidak benar-benar menjamin sebuah kebenaran dari sebuah kenyataan. Dalam filsafat, epistemologi dari Sains adalah Epistemologi Burhani atau rasio. Itu bisa diterima.

Di sisi lain, kita juga harus menyadari bahwa kajian ilmu falak tidak sebatas pada alam. Ada bagian dari ilmu falak yang juga mempelajari tentang Al-Qur'an dan Hadis (contohnya seperti awal waktu shalat, awal bulan HIjriyah, arah kiblat, dan gerhana). Di sini kemudian yang menjadi permasalahannya. Ilmu Falak yang dimasukkan sebagai bagian dari Sains dengan bercorak empiris dan logis tersebut mencoba memahami makna yang tersirat dalam Al-Qur'an dan Sunnah (yang merupakan bagian dari dunia subjektif dan bukan wilayah Sains).

Pemahaman terhadap makna, kesadaran manusia, spritualitasnya yang memahami Al-Qur'an dan Hadis tidak bisa menggunakan Sains. Epistemologinya adalah Epistemologi Bayani atau Irfani. Dalam filsafat, Wilayah ini adalah wilayah subjektif. Ketika ilmu Falak yang dipahami sebagai Sains tadi mencoba masuk dalam wilayah subjektif, alam kesadaran manusia. Kita boleh bertanya, Apakah ia bisa benar-benar memahami dan menangkap kesucian makna yang tersembunyi dibalik nash-nash Al-Qur'an dan Hadis?

Beberapa saat lalu ada sebuah gagasan yang ingin menyatukan kriteria hilal dalam penentuan awal bulan Kamariyah dengan ketentuan Imakurrukyah. Kriteria ini dirumuskan sebagai upaya menjembatani dua mazhab dalam ilmu Falak: Hisab dan Rukyat. Kriteria ini memberikan pertimbangan ilmiah atas penentuan awal bulan Hijriyah. Bahwa ada beberapa ketentuan yang memungkinkan hilal dapat terlihat.

Mazhab hisab akan menentukan awal bulan Hijryah beracuan pada metode hisab yang dapat memperkirakan bahwa hilal telah muncul sekalipun belum terlihat. Sedangkan Mazhab Rukyat menjadikan acuan bahwa hilal mestilah terlihat sebagai syarat penentuan awal bulan Hijriyah. Kita juga perlu mengingat bahwa titik berangkat dua mazhab di atas adalah penafsiran atas dalil-dalil naqli yang ada. Kedua penafsiran itu tentu saja masih terbuka untuk dikaji ulang.

Penafsiran atas dalil-dalil naqli tidak tepat kiranya jika hanya memberikan pertimbangan-pertimbangan ilmiah atas pemahaman kita terhadap dunia objektif. Pendekatan dengan metode tafsir atau filsafat hermeneutika atas ayat-ayat Al-Qur'an dan hadis-hadis tentang Falak juga sangat pantas untuk diajukan sebagai bahan pertimbangan dalam menjembatani dua mazhab dalam ilmu Falak tersebut. Selain itu wilayah intersubjektif (sosial) Ilmu Falak, bagaimana antar kedua mazhab saling berinteraksi? Bagaimana upaya para pemerintah dalam mempertimbangkan dan memutuskan suatu putusan yang terkait hisab rukyat? Bagaimana para ulama Falak mengkaji ilmu Falak dan menyampaikannya kepada umat muslim? Hal-hal seperti itu juga kiranya perlu dipikirkan dan didiskusikan bersama sebagai upaya mengembangkan ilmu Falak dalam bangunan peradaban manusia saat ini. Tabik.

Filsafat pada dasarnya adalah berpikir secara mendalam, teliti, dan dengan penyelidikan menggunakan alasan. Maka ketika kita mulai berpikir dan mempertanyakan banyak hal dengan mendalam itu berari kita sedang berfilsafat. Banyak yang pusing dan malas melihat filsafat mungkin karena pembahasan yang mendalam dan seringkali membingungkan ini.

Kalau kita lihat secara bahasa, Filsafat itu berarti mencintai (Phillein) bijaksana (Sophia). Berusaha melihat, mengetahui dan mencintai kebijaksanaan adalah proses berfilsafat. Ibnu Rusyd menyebutkan bahwa konsep filsafat ini sebenarnya sama dengan apa yang kita sebut hikmah. Mempelajari filsafat berarti mencari hikmah.

Mengetahui dialektika antara al-Ghazali dan Ibnu Rusyd dan pengalaman diskusi filsafat besama teman-teman di LPM Justisia membuat saya mulai melihat filsafat. Sebagai sebuah ilmu sekaligus sebuah metode. Banyak hal yang bisa didapat dari filsafat sebagai tolak pikir kita dalam kehidupan sehari-hari. Kita jadi lebih mudah memahami perbedaan antara satu dan yang lain.

Filsafat sudah ada sejak zaman Yunani. Banyak filsuf Yunani yang terkenal seperti Thales, Socrates, Plato (427-348 SM) dan Aristoteles (384-322 SM). Bahwa sejak masa kehidupan mereka, pertanyaan, pemikiran, dialog, diskusi tentang alam dan kehidupan sudah ada. Pemikiran ini juga terus berkembang seiring perkembangan pemahaman manusia terhadap alam dan kehidupan.

Filsafat dan pemikiran Yunani sudah dipelajari para sarjana di kota Antioch, Haran, Edessa, dan Qinnesrin (Syiria Utara), juga di Nisibis (Dataran tinggi Irak) sejak abad ke-4 Masehi. Setelah beberapa tahun berlalu. Islam lahir pada abad ke-6 Masehi. Dan mulai berkembang ke wilayah tersebut pada masa Umar bin Khatttab (634-644 M).

Penerjemahan karya-karya filsafat Yunani tersebut mulai diterjemahkan ke dalam bahasa Arab pada masa Bani Umayyah (685-705 M). Kebanyakan yang diterjemahkan adalah buku-buku administrasi dan pemerintahan. Demi mengimbangi peradaban Persia kala itu. Setelah itu baru buku-buku kedokteran, kimia dan antropologi.

Proses penerjemahan buku-buku filsafat secara lebih serius baru dilakukan pada masa Bani Abbasiyah, Khalifah al-Makmun (811-833 M). Saat itu bahkan dibentuk tim khusus yang bertugas melawat ke negeri yang lain demi mencari buku pngetahuan apa saja yang pantas diterjemahkan dan dikembangkan.

Proses penerjemahan dan pembelajaran atas buku-buku filsafat dilakukan secara massal. Hal ini juga dilakukan karena para pemikir muslim ketika itu merasa perlu untuk mencari sistem berpikir rasional dan argument-argumen yang lebih kuat (metode burhani). Selain itu, metode bayani ala fuqaha  sudah tidak memadai dalam menjawab persoalan-persoalan yang semakin kompleks.

Ira M. Ladipus menyatakan bahwa filsafat Islam bukan sekedar analisis tetapi juga telah menjadi bagian dari agama Islam.

Apakah ini berarti pemikiran filsafat islam itu berasal dari filsafat Yunani ? Beberapa pihak ada yang berpendapat begitu. TENTU SAJA TIDAK SEPENUHNYA BENAR. Karena sebelum logika dan filsafat Yunani dikenal, Tradisi keilmuan di dunia Islam telah mengenal model pemikiran rasional filosofis dalam kajian teologis (ilmu kalam) dan hukum (ilmu fiqih).

Kalau begitu, dari mana sumber rasionalitas dalam Islam ? Banyak pihak peneliti muslim dan non-muslim yang menyatakan bahwa tradisi filosofis itu bukan berasal dari luar Islam. Tapi dari dalam diri Islam sendiri, yaitu Al-Qur’an. Khususnya dalam penyelarasan antara wahyu dan akal. Antara teks keagamaan dan kehidupan sehari-hari.

Pemikiran filsafat Islam yang berkembang setelah penerjemahan itu pertama kali diperkenalkan oleh al-Kindi (806-875 M). Dalam kata pengantar Falsafah al-Ula, ia menulis tentang objek bahasan dan kedudukan filsafat.

Sepeninggal al-Kindi, lahirlah ar-Razi (865-925 M). Ia dikenal sebagai seorang rasionalis murni. Ia melihat hakikat manusia adalah akal atau rasionya. Akal adalah satu-satunya alat untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia fisik.

Perkembangan filsafat pada dunia Islam bukan tanpa hambatan. Banyak juga para ulama salaf yang menentang filsafat. Atas dasar kekhawatiran bahwa filsafat akan mengurangi rasa hormat Islam terhadap ajaran agamanya dan mengurangi pengaruh Machieanisme Persia yang berbeda jalan dengan ajaran Islam yang disebabkan pemikiran filosofis. Yang menentang ini termasuk adalah Ibnu Hanbal (780-855 M).

Pemikiran filosofis al-Farabi (870-950 M) juga mempunyai pengaruh besar pada pemikiran setelahnya di bidang metafisika (teori emanasi yang menyatukan teori Neo-platonis dengan tauhid Islam) dan landasan bagi pengembangan ilmu pada umumnya.

Menurut Ali Sami, pemikiran al-Farabi itu tidak hanya dipakai filsuf murni, tetapi juga oleh para tokoh yang menentang filsafat seperti al-Ghazali (1058-1111 M). Pemikiran al-Ghazali ini juga sangat berpengaruh terhadap pasang surut filsafat Islam. Seperti yang dikatakan Muhammad Iqbal, “Filsafat itu tidak dihancurkan dari ortodoksi. Sebab filsafat hanya bisa dipatahkan dengan filsafat yang lain.

Konsep tentang emanasi itu kemudian diteruskan oleh Ibnu Sina (980-1037 M). Ibnu Sina juga berusaha memadukan antara filsafat an wahyu, pada aspek fungsi dan makna. Pada perkembangan selanjutnya filsafat Ibnu Sina dikritik oleh al-Ghazali dalam beberapa hal.

Karya al-Ghazali Tahafut Falasifah memang punya pengaruh dan merupakan salah satu faktor (oleh sebagian orang) sebagai kemunduran pemikiran filosofis umat Muslim. Lalu kran filsafat yang tertutup itu kembali dibuka oleh Ibnu Rusyd (1126-1198 M) dengan kritiknya dalam kitab Tahafut al-Tahafut. Ini sudah saya bahas di tulisan filsafat 1 dan filsafat 2.

Setelah Ibnu Rusyd, pemikiran filsafat dianggap selesai oleh sebagian orang. Padahal kenyataannya tidak demikian. Pemikiran filsafat di dunia Islam terus berlanjut. Ada filsuf-sufistik Suhrawari al-Maqtul (1153-1191 M) di Syria, Ibnu Hasan al-Thusi (1201-274 M) di Khurasan, Ibnu Mahmud al-Amuli (w. 1385 M), Jalal al-Din Ibn Asad al-Dawani (1425-1503 M), dan masih banyak lagi.

Semesta filsafat memang sangat luas sekali. Tetapi setidaknya di situ ada garis panjang dialektika antara para filsuf di zaman yang sama dan berbeda, dan dalam pengaruh kebudayaan dan sosial yang berbeda.

Ada satu hal yang menjadi kekhususan sebuah pondok pesantren sebagai lembaga pendidikan. Hal itu adalah pendidikan spiritual. Tidak semua lembaga pendidikan memiliki pendidikan spiritual seperti pesantren. Selain menjadi ciri khas, pendidikan semacam ini juga menjadi nilai lebih pondok pesantren.

Jika dilihat secara lebih luas lagi pondok pesantren telah menjadi lebih dari sekedar lembaga pendidikan (Baca: Pesantren, Islam dan Indonesia). Lembaga berbagai bidang yang asli berasal dari Indonesia ini telah menyumbangkan banyak hal. Bagi perkembangan dan kemajuan bangsa Indonesia. Mengingat betapa besar dampak pergerakan masyarakat pesantren dari masa kedatangan Islam, Perlawanan  terhadap penjajah hingga masa milenial seperti sekarang.

Pendidikan spiritual ini juga yang menjadi harapan para santri dan keluarganya. Ini menjadi hal yang paling dicari apalagi dalam arus globalisasi dan arus kebudayaan yang mengalir di derasnya zaman. Pesantren adalah tempat untuk mendapatkannya.

Selain menjadi pusat keilmuan Islam dengan kajian kitab kuningnya. Pesantren juga menjadi pusat gerakan tasawuf di Nusantara. Pengajaran tasawuf inilah yang saya maksudkan sebagai pendidikan spiritual di pesantren.

Dalam agama Islam, kita mengenal dengan Iman, Islam dan Ihsan. Ketiga hal itu juga jika diletakkan pada bidang keilmuan lebih kita kenal dengan tauhid, syariah dan akhlak (tasawuf). Tiga hal ini merupakan sebuah kesatuan. Tidak perlu dipisahkan antara satu dan yang lain.

Menurut Hasyim Asy’ari dalam tulisan Nuecholish Madjid, praktek pengajaran tasawuf dengan tarekat adlah untuk dapat menangkap wawasan tentang kebenaran dalam segala dimensinya. Kemampuan menangkap kebenaran ini merupakan hal yang sulit bagi manusia.

Komunitas pesantren terdiri dari Santri-santri dan seorang kyai.  Letak kesamaan antara pesantren dengan tradisi tasawuf seperti tarekat adalah penghormatan kepada seorang kyai. Sikap ini merupakan ajaran dasar bagi seorang santri.  Tradisi kepatuhan ini mungkin agak sulit dipahami bagi beberapa orang. Tapi hal semacam ini memang benar adanya di kalangan masyarakat pesantren.

Gus Dur pernah menulis bahwa sejarah penyebaran Islam di Indonesia merupakan hasil perpaduan doktrin formal dan kultus para wali (yang berpucak pada wali songo) sebagai sisa pengaruh pemujaan orang suci dalam agama hindu. Perwujudan ini, tampak nyata sekali dalam zuhd yang menjadi bagian yang lekat dalam kehidupan agama Islam di Indonesia.

Setidaknya ada dua bentuk tarekat yang ada di pesantren. Pertama, tarekat yang dipraktekkan mua pesantmenurut cara yang dilakuakan oleh organisasi tarekat. Kedua, tarekat yang dipraktekkan menurut cara-cara di luar ketentuan organisasi tarekat.

Dalam hal pertama, tidak semua pesantren dan kyai menganut aliran tarekat tertentu. Tetapi dalam pemahaman kedua, mungkin semua pesantren mengamalkan tarekat. Secara umum, praktek pembelajaran tarekat di pesantren itu seperti pengendalian hawa nafsu dengan berbagai disiplin diri. Sifat-sifat seperti Qona’ah (merasa cukup), tawadhu (rendah hati), amanah (dapat dipercaya) dan lain-lain adalah hal yang ingin dicapai para santri dalam proses pembalajaran tarekat ini.

Saya juga tidak akan menolak kenyataan bahwa kyai dan santri juga adalah manusia. Yang bisa salah dan keliru dalam bertindak dan membuat keputusan. Pendidikan spiritual di pesantren itu hanyalah salah satu bagian dari proses seseorang untuk menjadi lebih baik.

Saya teringat ucapan guru saya ketika di pesantren, “Berada di pondok pesantren itu memang baik. Tapi kebaikan itu tidak hanya berada di Pondok Pesantren. Di luar pesantren juga banyak kebaikan-kebaikan lainnya”.

Ini bagian terakhir dari tiga hal yang ada di pondok pesantren sebagai lembaga pendidikan. Sebatas pengetahuan dan pengalaman saya tentang hal itu. Saya juga masih menjalani proses  menjadi seorang santri seutuhnya. Toh, kita berharap, mencoba dan berproses menjadi orang yang lebih baik dari hari kemarin kan. Tabik.